Judentum - Die innere Dimension

30 Adar I 5771 - shiur n°5 mit Rabbiner Teichtal

2011-03-06T10:00:00.000-08:00

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23 Adar I 5771 - shiur n°4 mit Rabbiner Teichtal

2011-02-27T10:00:00.000-08:00

Die vier Welten - Teil 2

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9. Adar I 5771 - shiur n°3 mit Rabbiner Teichtal

2011-02-13T10:00:00.000-08:00

Die vier Welten - Teil 1: azilut und brija

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2. Adar I 5771 - shiur n°2 mit Rabbiner Teichtal

2011-02-06T10:00:00.000-08:00

Die vier Welten - Eine Einführung

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30. Schwat 5770 - shiur n°10

2010-02-14T20:00:00.000-08:00

Die g-ttliche Vorsehung - Teil 3

hier die Audio-Datei des Schiur zum Herunterladen

Nachdem wir festgestellt haben, dass alles von G-tt ist, wird uns klar, dass das Ziel jedes Ereignisses, welches ein Mensch erlebt, ist, dem Menschen in seinem Dienst zu G-tt zu helfen.

Auch eine Herausforderung, mit der ein Mensch konfrontiert ist, dient in Wirklichkeit dem Ziel, dem Menschen zu helfen und ihn zu unterstützen.

Tatsächlich wird es in der Chassidut erklärt, dass der Zweck von „Prüfungen“ ist, den Menschen auf eine höhere Ebene zu erhöhen. Gerade durch eine „Prüfung“, die einen Menschen in seinem G-ttesdienst stört, wird der Mensch anders, er steigt auf, denn durch die „Prüfung“ werden in ihm stärkere Kräfte erweckt, die tief in ihm versteckt sind.

Durch die Herausforderung wird eine große und tiefe Liebe aufgedeckt, die es ihm ermöglicht, die „Prüfung“ zu bestehen.

Die Tatsache, dass ein Mensch den Zweck der „Prüfung“ erkennt, erleichtert die Last und verursacht, dass es viel angenehmer ist.

Denn er weiß, dass es sich hier nicht um eine böse Kraft (Teufel, ..) handelt, sondern im Gegenteil der innere Zweck ist, ihn zu stärken und die höheren, stärkeren Kräfte aufzudecken.

Die Geschichte von Moische, dem Gelben und Moische, dem Schwarzen

Leiden

Genau wie auf der geistigen Ebene verhält es sich auch mit „Prüfungen“ in Bezug zu einer materiellen Ebene, z.B. dem körperlichen Leid.

Die Akzeptanz, dass alles, was in der Welt passiert, kein Zufall ist, sondern durch g-ttliche Vorsehung geschieht, zusammen mit dem Wissen, dass G-ttes Wesen Güte und Wohltätigkeit ist, führt dazu, dass alles gut ist

kol ma deavid rachmana letav avid

(alles, was G-tt macht, ist gut)

Der Talmud sagt

„Nichts Böses kommt von oben.“

Stellt sich die Frage:

Warum fühlen die Menschen Schmerzen und Leid?

Die physischen Körper fühlen das materielle Leid, aber mit einer tieferen Einsicht verstehen wir, dass der Zweck dieses Leids gut ist.

Das kann entweder eine „Prüfung“ sein, damit der Mensch mehr belohnt wird oder eine Konsequenz einer bestimmten Tat (Sünde) sein, die ein Mensch begangen hat.

Daran sollten wir uns immer erinnern: G-tt will niemandem Leid zufügen, bestrafen oder Rache nehmen.

Es kann aber passieren, dass G-tt den Menschen reich belohnen möchte, aber das muss sich der Mensch verdienen oder die Konsequenz einer Tat eines Menschen reinigen.

Zum Beispiel:

Es passiert, dass ein Kind durch den Matsch rennt und sich schmutzig macht. Seine Eltern werden es baden und den Schmutz abschrubben. Es kann sogar sein, dass es kräftig abgeschrubbt werden muss. Dadurch wird das Kind sauber.

In den Augen des Kindes, dass vor Schmerz weint, erscheint es, als ob die Eltern grausam zu dem Kind sind. Aber es geschieht nur aus der Liebe, dass Kind wieder sauber zu waschen.

Das Leid ist eine „Prüfung“. Durch das Bestehen der „Prüfung“ wird es dem Menschen ermöglicht, einen größere Belohnung zu bekommen.

Als G-tt zu Abraham, als er 99 Jahre alt war, gesagt hat, dass er ein Kind bekommen würde und durch ihn das jüdische Volk gegründet würde, hat er sich natürlich gefreut.

Als Abraham 137 Jahre alt war und G-tt ihm gesagt hat, dass er seinen Sohn als Opfer bringen soll, war das eine der größten Prüfungen, die ein Mensch je gehabt hat.

Die Prüfung war eine zweifache:

Wird er es befolgen?

Wie wird er es befolgen?

Tatsächlich hat Abraham nicht nur G-ttes Willen befolgt, sondern er hat es auch mit Freude getan.

Es war selbstverständlich, dass Abraham G-ttes Wille befolgen wird, entscheidend war, wie er das tun wird.

Wenn wir überzeugt sind, dass alles von G-tt gut ist und ein starkes Vertrauen in G-tt haben, gewährleistet das, dass wir die Prüfung bestehen und verursacht, dass wir die Belohnung erhalten.

Es sind aber zwei Punkte zu verdeutlichen:

1. Manchmal geschehen Dinge, die wir nicht verstehen können, z.B. den Tod eines Menschen. Hier können wir nur akzeptieren, dass wir G-ttes Wege nicht verstehen können. Trotzdem bleibt unser Vertrauen unerschütterlich.

2. Diese Erklärung gilt nur für das Leid, das einem Menschen selbst geschieht. Und nicht für das Leid, was anderen zustößt.

zarah = Leid

zorah = Schimmer, Glanz

Resumée:

1. Ein Mensch versteht und weiß, dass alles in der Welt g-ttliche Vorsehung ist.

2. Ein Mensch ist durchtränkt mit dem Wissen, dass es keinen Zufall gibt, dass alles von G-tt ist, obwohl es nach außen nicht so erscheint.

3. Ein Mensch erkennt an, dass G-ttes Einheit überall ist und deswegen es kein Ich außerhalb G-tt gibt. Das führt den Menschen zu einer Lebendigkeit bei der Erfüllung der Mitzvot.

Durch diesen Zugang befreit uns das Judentum und ist keine Last.

Chassidut zeigt uns, wie wir durch die Anerkennung der echten Existenz ein fröhliches Leben haben können.

23. Schwat 5770 - shiur n°9

2010-02-06T22:00:00.000-08:00

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Wir gehen heute in dem Konzept über die g-ttliche Vorsehung noch eine Ebene tiefer.

Auch wenn es in unserem Leben Herausforderungen oder Prüfungen gibt, die wir nicht verstehen können, so ist das auch ein Teil der g-ttlichen Vorsehung.

Um das zu begreifen, müssen wir zunächst ein weiteres Konzept einführen.

Die Mishna in Awot (Kap. 6, Mischna 2) sagt uns:

„Sagt Rabbi Jehoshua Ben Lev: Jeden Tag gibt es G-ttes Stimme vom Berg Horeb, die sagt: Wehe den Menschen, die die Thora beleidigen! Denn jeder, der sich nicht mit der Thora beschäftigt, wird getadelt sein!“

Eigentlich wird hier jemand bezeichnet, der die Thora überhaupt nicht lernt. Aber das kann man nicht sagen.

Denn im Talmud (Sanhedrin S.99a) steht, wenn jemand die Thora nicht lernt, ist das viel schwerwiegender, als nur getadelt zu werden.

Die Erklärung ist:
Wenn die Mishne davon spricht, „getadelt zu werden“ ist das viel schlimmer, als nur getadelt zu werden, denn er hat G-ttes Wort entwürdigt.

Wenn die Mishne sagt: „jemand beschäftigt sich nicht mit der Thora“ ist nicht gemeint, dass der Mensch überhaupt nicht lernt.

Das Hauptaugenmerk wird auf das Wort „beschäftigt“ gelegt.

Das bedeutet, er lernt zwar Thora, aber er beschäftigt sich nicht damit.

Darin liegt sein Fehlverhalten. Deswegen wird er getadelt.

Das Wesen von „Beschäftigung“

Was aber bedeutet Beschäftigung?

Man muss auf ein Geschäft schauen. Das Hauptziel eines Geschäfts ist es, Gewinn zu erzielen.

Der Talmud erzählt uns (Bava Metzia S.40b):

Es ist möglich, dass ein Mensch den ganzen Tag hin und her rennt, kauft und verkauft, schwer arbeitet, aber kein Geld verdient. Niemand wird ihn als einen erfolgreichen Geschäftsmann bezeichnen. Der Mensch arbeitet zwar, aber er macht kein Geschäft.

Ähnlich ist es mit Thora-Lernen.

Es kann sein, dass der Mensch von morgens bis abends Thora lernt, aber das bedeutet nicht, dass er sich mit der Thora beschäftigt, weil er nicht an den Gewinn beim Thora-Lernen denkt.

Was ist aber mit Gewinn gemeint?

Welchen Gewinn muss ein Mensch erzielen, wenn er Thora lernt?

Das Lernen muss den Menschen dazu bringen, das Ziel der Welt zu erfüllen.

Und das Ziel ist, die Welt zu einem Zuhause für G-tt zu machen.

Mit anderen Worten: Es ist nicht ausreichend, wenn ein Mensch Thora einfach nur so lernt, sondern er soll Thora lernen und dabei einen Gewinn erzielen:

Den Gewinn, die Welt zu einem Zuhause für G-tt zu machen.

In Tanya (Kap.36) wird erklärt, dass dieses Ziel der Welt nicht durch die oberen Welten erfüllt werden kann, z.B. durch die Welt der Engel oder die Welt der Seelen.

Das Ziel kann nur durch diese Welt, unsere physische Welt, erfüllt werden.

Denn G-ttes Wunsch ist, dass man gerade in die Welt, in der Dunkelheit herrscht, Licht bringen soll.

Und je größer die Dunkelheit, desto größer ist auch die Auswirkung des Lichts.

Aus diesem Grund erscheint unsere Welt als eine von G-tt unabhängige Welt. Denn so wollte es G-tt. ER wollte ein „Zuhause“, gemacht durch die Menschen, eine Umgebung, die durch die Menschen mit ihren eigen freien Willen geschaffen wird.

Die Aufgabe eines Menschen ist es, diese Wahrheit zu entdecken. Das geschieht durch die Thora und die Mitzvot.

Der Mensch soll entdecken „ejn od milvado“, dass das die Wahrheit der Schöpfung ist, dass alles G-tt ist.

Aber diese Wahrheit ist versteckt. Und die Welt um uns herum sieht wie eine unabhängige Existenz aus.

Die Aufgabe ist es, diese Wahrheit zu entdecken!

Im Chassidismus wird erklärt, dass trotzdem die Welt unabhängig erscheint, in Wirklichkeit jede Existenz ein Ausdruck von G-ttes Wort und Energie ist.

Und wenn G-tt nur für einen kurzen Moment innehalten würde, die Welt zu erneuern, würde diese nicht mehr existieren.

Das haben wir in den letzten shiurim am Beispiel des Steins, der in die Luft geworfen wird, gelernt.

Vor der Erschaffung der Welt war nichts.

Wie ist die Welt entstanden?

G-tt mit seinen unbegrenzten Kräften hat entschieden, eine begrenzte Welt zu schaffen.

ER hat gesagt, es werde Licht und es wurde Licht.

ER hat aus nichts eine Welt erschaffen.

So ist es doch nur verständlich, dass die Welt nicht unabhängig sein kann.

Dieses Konzept hilft uns, einen tieferen Einblick in die g-ttliche Vorsehung und die Einzigartigkeit G-ttes zu bekommen.

Selbstverständlich müssen wir uns darum bemühen, denn es widerspricht der natürlichen Neigung, die Welt als unabhängige Existenz anzunehmen.

Die Einzigartigkeit von G-tt bedeutet, dass es nur eine Existenz gibt.

Es gibt nicht G-tt und die Welt, sondern es gibt nur eines: G-ttlichkeit!

Die Aufgabe, dieses „Zuhause“ für G-tt zu schaffen, ist die Aufgabe von bnei israel.

Denn die Thora wird Licht genannt und eine mitzva wird eine Kerze genannt.

Die neshamot wurden von der oberen Welt hinuntergeschickt.

So wie es im Sohar steht, wurden die neshamot unter G-ttes Stuhl ausgewischt.

Dadurch, dass der Mensch die Welt erleuchtet, verändert er die gesamte Umgebung.

Das passiert aber nur, wenn Meschiach kommt.

Wir in unserer Welt wissen, dass G-ttes Licht versteckt ist.

Aber durch jede gute Tat erobern wir ein Stück Welt.

Das ist die Bedeutung von „Beschäftigung mit der Thora“

Wenn sich jemand nicht mit der Thora beschäftigt, sagt man zu ihm: „Wehe dir!“, denn er glaubt nicht, dass die Thora auf die Welt wirken kann.

So bekommen wir einen tieferen Einblick in die g-ttliche Vorsehung.

Denn wenn alles so abhängig ist, ist alles natürlich auch vorhergesehen!

16. Schwat 5770 - shiur n°8

2010-01-31T22:00:00.000-08:00

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Die g-ttliche Vorsehung

Im letzten Schiur haben wir die g-ttliche Einheit der Schöpfung besprochen. Die g-ttliche Kraft muss immer wieder in jedem Moment die gesamte Schöpfung neu erschaffen. Daher gibt es keine echte Existenz außer G-tt.

Auf dieser Basis kann man das Konzept der G-ttlichen Vorsehung viel besser verstehen.

Die Folge davon, dass G-tt das einzige echte Wesen ist, ist auch, dass G-tt auf alles in der Welt achtet und alles, was passiert, steuert und lenkt. Nichts in der Welt kann ohne G-ttes Willen geschehen.

Es spielt keine Rolle, welche Bedeutung die Schöpfung spielt, ob es die Sonne ist oder eine kleine Ameise.

G-tt steuert alles und passt auf alles auf, vom Kleinsten bis zum Größten.

Der Baal Schemtov lehrt uns, dass auch das kleinste Ereignis, wenn z.B. ein Blatt von einem Baum fällt, ein Teil der g-ttlichen Vorsehung ist.

In diesem Licht ist klar, dass kein Zufall existiert.

Wie kann man etwas zufällig nennen, wenn die g-ttliche Kraft die Welt ständig so erneuert, dass genau das jetzt passiert?

Genau wie der Moment, in dem das Blatt auf die Erde fällt, ständig erneuert wird und das Blatt selbst erneuert wird, und der Ort, so werden auch alle Umstände drum herum durch G-tt gesteuert.

Es scheint zwar, als wäre das alles naturgegeben; der Wind, das Blatt etc. und alles nur eine Auswirkung des Wetters ist, aber der Grund dafür ist, dass G-ttes Kraft versteckt ist.

Deshalb können wir die g-ttliche Vorsehung nicht sehen und die Welt erscheint uns als eine unabhängige Existenz.

Die Natur - ein ständiges Wunder

In Wahrheit ist die Natur selbst auch G-ttlichkeit. Auch die Natur hat G-tt geschaffen und erneuert sie immer wieder.

Die Natur ist nicht gegen die g-ttliche Vorsehung gerichtet, sondern im Gegenteil ein Mittel, durch welches ER die Welt lenkt und leitet.

Um tiefer zu gehen:

Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Wunder und der Natur. Beide sind gekennzeichnet durch die Wirkung G-ttes.

Der einzige Unterschied ist, dass bei einem Wunder G-ttes Hand für alle deutlich zu sehen ist. Bei einem natürlichen Ereignis erscheint sie versteckt.

Der Chassidismus unterstützt die Meinung des Racham Zvi, der sagt, dass die „Natur die Häufung von Wundern ist“.

Es liegt in der Natur eines Menschen, dass er ein Ereignis, was sich häufig wiederholt, als natürlich sieht. Aber eigentlich ist es ein Wunder, welches sich wiederholt.

Das ist die Bedeutung des Wortes Natur - teva, die ähnlich der Bedeutung von litvo ist.

Wenn etwas ertrunken ist, heißt es nicht, dass es nicht mehr existiert, es ist nur durch das Wasser verdeckt.

Das bedeutet, dass in Wirklichkeit die Existenz der Sache die gleiche wie außerhalb des Wassers ist, der einzige Unterschied ist, dass wir es nicht sehen können.

In der Natur besteht die gleiche Kraft wie bei Wundern. Der einzige Unterschied ist, ob man es sehen kann.

Einen tieferer Einblick in dieses Thema zeigt uns, dass jedes Ereignis, was auf der Welt geschieht, mit bnei israel verbunden ist.

Raschi fragt in seinem Kommentar am Anfang der Thora: „Warum beginnt die Thora mit dem Wort bereschit? - Um darauf hinzuweisen:

bet reschit - zwei Dinge waren am Anfang: bnei israel und Thora

Und alles, was auf der Welt geschieht, ist kein Zufall, sondern ist mit bnei israel und der Thora verbunden.

Das ist der Grund, dass der Baal Schemtov sagt, dass jede Sache, die ein Mensch sieht oder hört, für ihn eine Anweisung für den Dienst zu G-tt sein soll.

Dass gerade der Mensch etwas beobachtet hat, ist kein Zufall, sondern von G-tt bestimmt. Vom Himmel hat man ihm diese Sache gezeigt.

Ein Beispiel:

Vor zwei Wochen ist jemand im Flugzeug geflogen und hat Tfillin gelegt. Ein 17jähriger Junge hat Tfillin gelegt und die Passagiere haben Angst bekommen, weil sie dachten, es wäre eine Bombe. Das Flugzeug wurde zur Notlandung gezwungen.

Das hat aber die Wirkung gehabt, dass durch die Berichterstattung darüber tausende Menschen etwas über Tfillin erfahren haben.

Wenn ein Mensch etwas beobachtet, gibt es zwei Möglichkeiten:

-Entweder ist er überzeugt, dass das eine klare Anweisung für ihn ist oder

-Manchmal ist er verzweifelt und fragt sich, wie ihm dieses Ereignis in seinem Dienst zu G-tt helfen kann. Es scheint sogar, als würde es ihn dabei stören.

Die Wahrheit ist:

Weil alles von G-tt ist, muss man sagen, dass jedes Ereignis in Wirklichkeit nichts Negatives ist, sondern etwas Positives.

Wie kann das sein, dass etwas scheinbar Negatives in Wirklichkeit positiv sein kann?

Der Zweck einer Prüfung ist es, den Menschen auf eine höhere Ebene zu bringen.

Gerade die Prüfungen, die einen Menschen stören, können in dem Menschen tiefere Kräfte wecken und die innerliche Liebe, welche es dem Menschen ermöglicht, die Prüfung auch zu bestehen. Und so passiert es, dass die Prüfung letztlich dem Menschen hilft.

Nur die Anerkennung, die Prüfung als Mittel zu einem höheren Ziel anzunehmen, erleichtert die Aufgabe und macht es dem Menschen viel angenehmer. Denn er weiß, dass es tatsächlich kein Hindernis ist, sondern ein Sprungbrett, innerliche Kräfte zu entfalten.

9. Schwat 5770 - shiur zu Jut Schwat

2010-01-24T23:21:00.000-08:00

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Bati legani - Komm zu meinem Garten

Heute vor 60 Jahren ist der Lubawitscher Rebbe Rebbe geworden. Ein Jahr lang wollte er nicht akzeptieren, Rebbe zu werden und dann, als er es angenommen hat, hat er mit einem maamar (chassidischer Diskurs) begonnen.

An jenem Abend, nachdem der maamar vorgetragen wurde, der laut Chabad-Tradition die Annahme des Amtes als Rebbe darstellt, lächelte der Rebbe und sagte:

Der Talmud sagt: „Wenn Du in eine Stadt kommst, so handele nach ihren Bräuchen.“
Hier in Amerika ist es gebräuchlich, ein statement abzugeben - ich denke, das bedeutet, dass wir den örtlichen Brauch befolgen.

Und so brachte der Rebbe ein statement:

Die drei Lieben - Liebe zu G-tt, Liebe zur Thora und die Liebe dem Nächsten gegenüber - sind eins. Man kann zwischen ihnen nicht unterscheiden, da sie einem Wesen entsprechen. Und da dem so ist, verkörpert jede von ihnen alle drei.

Der Rebbe fuhr fort zu erklären, dass die Tatsache, dass „jede alle drei verkörpert“ zweideutige Folgen hat.

Es bedeutet, dass obwohl alle drei anwesend sind, keine von ihnen komplett ist. Es bedeutet aber auch, dass dort, wo eine der Lieben existiert, alle drei erscheinen werden.

Aber vorher in dem maamar hat der Rebbe den Midrasch zitiert:
„König Salomon sagt: G-tt sagt zu dem jüdischen Volk: Ich bin in meinen Garten gekommen, meine Schwester, meine Braut!“ (Schir haSchirim 5,1)

Das bedeutet, G-tt sagt zu seiner Braut, dem jüdischen Volk: Komm zu mir, komm zu der schechina.

Was heißt das? Wo waren wir vorher?

Der Midrasch setzt fort:

„Am Anfang war die schechina in dieser Welt. Aber durch den Sündenfall von Adam hat sich die schechina von dieser Welt verabschiedet. Danach, durch die Sünde von Kain und Abel, hat sich die schechina noch weiter entfernt. Und durch die weiteren Sünden (Turm zu Babel, Sinflut) hat sich die schechina immer weiter entfernt, bis Avraham gekommen ist.

Avraham hat die schechina von der siebenten zur sechsten Ebene heruntergebracht, Jitchak von der sechsten zur fünften Ebene und so weiter, bis Mosche, der siebte Zaddik (alle sieben sind beliebt), die schechina wieder in unsere Welt gebracht hat.

Aber wo genau in unserer Welt befindet sich die schechina? - Im Beit haMikdasch, im Tempel.

Die Thora sagt (2. Buch Mosche, Truma): G-tt sagt: „Mach von mir einen Ort zum Wohnen und ich will dort in ihnen wohnen.“

Stellt sich die Frage: Was bedeutet „in ihnen“? Es gibt nur einen Tempel.

Die Erklärung ist: „In ihnen“ bedeutet, innerhalb des Herzens jedes Menschen.

Jetzt können wir besser die Wörter G-ttes verstehen „Ich bin gekommen in meinen Garten“. Das bedeutet, in den Garten jedes Menschen.

Das endgültige Ziel der Schöpfung aller Welten (geistig und physisch) ist, dass G-tt ein Zuhause in dieser Welt haben soll.

G-tt wollte, dass die schechina durch den G-ttesdienst des Menschen und der Wandlung der physischen Leidenschaften in eine geistige Nutzung entdeckt werden soll.
ER hat die Seele in einen physischen Körper hinuntergeschickt, der die Besonderheit der Seele verbirgt und trotzdem wandelt die Seele den Körper um.

Dies wird durch das Lernen der Thora und die Erfüllung der mitzvot erreicht.

Damit ist gemeint: „ICH werde in euch wohnen.“

Wie der sohar sagt, ist der Mensch ständig in einen Kampf verwickelt zwischen dem guten und dem bösen Trieb. Und wenn der Mensch über seinen bösen Trieb siegt, wird er von seinen körperlichen Begrenzungen befreit. Dann wirkt die Seele des Menschen nicht nur in dieser Welt, sondern auch in anderen Welten.

Aber was heißt andere Welten?

Es gibt vier Welten:

1. azilut - (wörtlich: Ausstrahlung)

ist die höchste aller Welten, die Ebene, in der alles undefiniert und unbegrenzt ist und mit G-ttes Unbegrenztheit vereinigt ist.

2. brija - (wörtlich: Erschaffung)

ist die zweihöchste Welt, die Ebene, in der die geistige Existenz beginnt, eine Bewusstheit zu haben.

3. jitzira - (wörtlich: Gestaltung)

ist die dritthöchste Welt, die Ebene, in der die Schöpfungen beginnen, eine Form zu erhalten.

4. assia - (wörtlich: Tat)

ist die vierte Welt, die Ebene, in der die Schöpfung vollendet ist.

Nur der Mensch befindet sich im unteren Teil der vierten Welt. Nur er hat die Möglichkeit, alle Welten über ihm zu beeinflussen. Denn wenn er die Dunkelheit zu Licht verwandelt, ist dieses Licht heller als das der oberen Welten, weil es aus der Dunkelheit gekommen ist.

Das ist unsere Aufgabe in unserer Welt!

So können wir unsere Welt verändern!

2. Schwat 5770 - shiur n°6

2010-01-17T22:00:00.000-08:00

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Die Schöpfung - Teil 2

Im ersten Teil über die Schöpfung haben wir erklärt, dass G-tt die Welt so geschaffen hat, dass es jeden Moment neue Kräfte braucht, damit sie weiter existieren kann.

Das bedeutet, im Gegensatz zu dem üblichen Weg der Schöpfung, wenn ein Schmied etwas herstellt und es danach weiter existiert, ist die Erschaffung der Welt wie ein Mensch, der einen Stein nach oben wirft. Dieser fliegt nur so lang, so lang noch Energie in dem Stein ist.

Die Erklärung dafür ist, dass derSchmied nicht etwas Neues herstellt, sondern nur die Form eines Materials ändert. Das Ursprungsmaterial hatte auch das Potential für diese neue Form.

Aber die Schöpfung der Welt ist etwas Neues. Genau wie bei dem Stein, in dessen Natur es kein Potential gibt, allein in der Luft zu fliegen.

Aus diesem Grund wird der Stein nur so lang durch die Luft fliegen, so lang noch Energie in dem Stein ist. Denn hier wurde etwas Neues geschaffen, etwas, was vorher nicht existiert hat.

Solange sich also noch Energie in dem Stein befindet, fliegt er. Aber in dem Moment, wenn die Energie verbraucht ist, geht der Stein in seine ursprüngliche Ausgangslage zurück, er fällt hinunter.

Aber beim Schmied hat sich in Wirklichkeit nichts erneuert. Die neue Form war vorher nur versteckt und jetzt wurde sie entdeckt, aufgedeckt.

Resumée:

In der kabbalistischen Terminologie heißt die erste Form

- jesch mijesch - etwas aus etwas

und die zweite Form

- jesch miaijn - etwas aus nichts

jesch mijesch bedeutet, dass hier etwas aufgedeckt wurde, aber sich nur die Form geändert hat und jesch miaijn deutet auf etwas Neues hin, was vorher nicht existiert hat

Jetzt ist klar, dass G-tt die Welt immer neu erschafft. Denn wenn man einen Stein wirft, muss man sicherstellen, dass immer Energie im Stein ist. Um so klarer ist, das G-ttes Energie immer in der Welt sein muss, damit diese existieren kann.

Es gibt keine unabhängige Existenz

Mit diesem Konzept können wir Achdut h“S (die Einheit G-ttes) erklären. Oberflächig bedeutet schma israel h“S: Es gibt einen G-tt und keinen anderen. Aber jetzt haben wir einen viel tieferen Einblick in die Bedeutung dieser Wörter.

G-tt ist viel mehr als nur Einer. G-tt ist die einzige, wahre Existenz. Der Einzige, der im Echten existiert. Außer Ihm existiert nichts. Denn G-tt hat auch kein Ende, Er ist die echte Energie der ganzen Schöpfung.

Alle anderen Schöpfungen haben keine eigene Existenz.

Aus diesem Grund sagt uns die Parsuk:

Ani h“S lo shaniti - Ich bin G-tt, ich habe nicht geändert.

Das bedeutet: Ich bin der gleiche G-tt vor der Erschaffung und nach der Erschaffung der Welt.

Und wie es vor der Erschaffung der Welt klar war, dass G-tt die einzige Existenz war, so ist es jetzt auch klar, dass G-tt auch nach der Erschaffung der Welt die einzige Existenz ist! Daraus folgt, dass die Welt keine eigene Existenz hat, sondern nur ein Teil von G-ttes Existenz ist.

Um das deutlich zu machen, gehen wir zurück zum Stein:

Wenn der Stein nach oben geworfen wurde, ändert sich der Stein nicht, obwohl er vorher am Boden gelegen hat und jetzt in der Luft fliegt. Trotzdem hat sich der Stein selbst nicht geändert, er hat keine neue Eigenschaft bekommen. Auch wenn der Stein in der Luft war, hat er sich nicht verändert. Seine Natur hat sich nicht geändert. Das Einzige, was hier passiert, hat nichts mit dem Stein zu tun, sondern mit der Kraft des Menschen, der den Stein geworfen hat.

Ähnlich verhält es sich mit der Welt.

Vor ihrer Erschaffung gab es keine Welt. Auch nach 6000 Jahren ihres Bestehens wird es keine Welt geben.

Stellt sich die Frage:

Warum existiert jetzt die Welt?

Die Welt existiert, weil G-ttes Kraft die Welt erhält und belebt.

Das heißt, wenn wir einen materiellen Gegenstand sehen, einen Stein oder ein Möbelstück, sollten wir wissen, dass deren echte Existenz die Kraft G-ttes ist, die diese belebt. Ohne die Energie G-ttes wäre die Existenz keines Gegenstands möglich. Es ist klar, dass der Gegenstand keine eigene Existenz hat. Deshalb muss G-tt die Gegenstände beleben, jeden Tag, jeden Moment.

Genau wie der Stein, von dem niemand behaupten wird, dieser sei von allein geflogen, wird niemand behaupten können, die Welt existiere von allein.

Jetzt können wir verstehen, dass G-ttes Energie nicht offen zu sehen ist, obwohl sie sich in jeder Sache befindet und G-tt die Kraft ist, damit diese Sache existieren kann.

Wir können nur die äußerliche Schicht sehen und deshalb erscheinen uns die Sachen unabhängig. Aber in Wirklichkeit ist G-ttes Licht die eigentliche Existenz der Sachen und ihre äußerlichen Erscheinungen sind nur eine Visualisierung.

Trotzdem gibt G-tt uns die Möglichkeit, tiefer hinein zu schauen und es wird uns ermöglicht, über unsere körperlichen Begrenzungen hinaus zu erleben.

Aber um das erleben zu können, muss ein Mensch über dieses Konzept nachdenken und er muss von seiner Klugheit zum Herzen hinuntersteigen.

Dieses Konzept steht in der Mischne Brachot (5.Kapitel, 1. Mischne).

Die ersten Chassidim haben vor dem Gebet sich konzentriert und darüber nachgedacht. Denn durch das Konzentrieren und das Durchdenken dieses Konzepts wird das Licht der Wahrheit beim Menschen entzündet.

Wie der Baal haTanje einmal gesagt hat:

„Vor mir sehe ich keine Säule, sondern G-ttes Geist, die in ihr steckt.“

Wer war der Erste, der sich damit beschäftigt hat?

Avraham - der erste Jude. Er hat gesagt: H“S ist kel olam (G-tt = Welt). Er hat nicht gesagt, G-tt, die Welt, sondern G-tt ist gleich die Welt.

Das bedeutet, dass die Welt keine eigene Existenz ist, sondern dass sie eins mit G-tt ist und dass sie kein Widerspruch zu G-tt ist.

Das war der Ansatz von Avraham avinu, die „Nicht-Eigen-Existenz“ der Welt zu verstehen.

Der Rambam sagt: „Es ist uns befohlen, G-tt zu kennen zu lernen.“

Das heißt, wir sollen dieses Konzept studieren und verinnerlichen als wesentlichen Teil von uns, dass G-tt nicht nur wörtlich eins ist mit der Welt.

Um dies zu verinnerlichen, müssen wir uns intensiv darauf konzentrieren.

12. Kislev 5770 - shiur n°5

2009-11-29T22:00:00.000-08:00

hier die Audio-Dateien Teil 1 und Teil 2 des Schiur zum Herunterladen

Die Schöpfung

Wenn Du jemand fragst, was schma israel bedeutet, wird er Dir sagen: Es gibt nur einen G‘tt, es gibt keinen außer diesen Einen.

Der Chassidismus erklärt, dass G`tt nicht nur der einzige G‘tt ist, sondern überhaupt die einzige Existenz. Denn die Welt ist so geschaffen, dass sie sich immer, jeden Tag, erneuert. Jeden Moment wird die Welt wieder neu für einen Moment erschaffen und hätte G‘tt nicht immer der Welt neues Leben gegeben, wäre die Welt verschwunden. Daher ist klar, dass die Welt nicht unabhängig existiert und ihre ganze Existenz auf der einzigen, echten Existenz - G‘tt basiert.

Die Vereinigung von G‘tt und der Welt

Im Chassidismus wird erklärt, dass die Welt so geschaffen wurde, dass alles, was existiert, immer mit dem Schöpfer verbunden ist. Und wenn die Verbindung zwischen Schöpfer und der Welt unterbrochen wird, wird die Welt nicht mehr existieren.

Das unterscheidet sich von unserem logischen Denken.
Wir sind daran gewöhnt, dass eine Schöpfung wie ein Kunstwerk ist. Wir kennen einmalige Schöpfungen. Wenn ein Künstler etwas geschaffen hat, existiert das Kunstwerk allein. Die Verbindung besteht nur, solange der Schöpfungsprozess anhält.

Man kann aber überhaupt nicht zwischen g‘ttlicher und menschlicher Schöpfung vergleichen.
Denn im Gegensatz zu menschlichen Schöpfungen kann die Welt nicht von G‘tt getrennt werden.

Warum?
Warum kann die Schöpfung, die Welt, nicht allein existieren?

Dazu gibt uns der Chassidismus ein Beispiel:

Wenn ein Mensch einen Stein wirft, sieht er, wie der Stein nach oben steigt. Am Anfang schneller, dann immer langsamer. Und irgendwann fällt er nach unten.
Was ist der Grund? Warum steigt er nach oben und fällt plötzlich nach unten?
Selbstverständlich ist die Erklärung, dass sich die Kraft des Werfers im Stein immer mehr vermindert und deswegen der Stein irgendwann nach unten fällt.

Jetzt stellt sich die Frage, was der Unterschied ist zwischen dem Steinwerfer und einem Schmied ist, der einen Topf schmiedet.
Warum ist es nicht notwendig, dass die Kraft des Schmiedes nicht immer im Topf sein muss wie die des Steinwerfers im Stein?

Es gibt einen grundsätzlichen Unterschied zwischen einem Ergebnis, was neu entsteht und einer Aufdeckung etwas, was versteckt war. Der Schmied hat nur etwas entdeckt, was bereits vorher schon existiert hat, der Steinwerfer hat etwas Neues geschaffen. Wenn der Schmied ein Stück Silber nimmt und daraus einen schönen Kiddushbecher macht, hat er nicht das Silber verändert, sondern er hat die Form verändert. Es wurde nichts Neues erschaffen, weil auch vorher das Silber das Potenzial zu einem Becher hatte. Der Schmied hat das nur entdeckt.

Alle Arten von Formen auf der Welt sind bereits vorhanden, versteckt aus einem Grundstoff. Solange etwas eine bestimmte Form hat, schließt das eine andere Form zur selben Zeit aus. Daher kann ein Schmied der anderen Formen, die potentiell möglich sind, nur aufdecken. Aber diese sind nicht etwas Neues, sie sind nur die Entdeckungen von etwas Verstecktem.

Wenn wir davon ausgehen wollen, dass es eine Form geben soll, die potentiell nicht vorhanden ist, kann diese Form nicht entdeckt werden, weil der Schmied nicht etwas Neues schaffen kann.
Wenn im Gegensatz dazu ein Mensch einen Stein nach oben wirft, kann man nicht sagen, dass die Kraft, die den Stein nach oben treibt, schon im Stein drin war. Denn es ist klar, dass der Stein nicht nach oben steigen kann, im Gegenteil, in der Natur des Steins liegt es, nach unten zu fallen. Derjenige, der den Stein geworfen hat, hat etwas erneuert, etwas geschaffen, was bis dahin nicht existiert hat. Er hat einen Effekt gegensätzlich zur Natur des Steins erneuert.

Der Unterschied zwischen dem Schmied und dem Steinewerfer liegt darin, dass der Schmied nur die Form geändert hat und nichts erneuert oder geschaffen hat.

In Kabbala heißt es: gilui hahelem (Entdeckung des Versteckten)
Bei dem Steinewerfer hat eine Erneuerung stattgefunden, denn der Stein würde in der Natur nicht nach oben gehen.

In der Kabbala heißt es: hitchadshut (Erneuerung)

Jetzt können wir verstehen, warum der Steinewerfer eine dauerhafte Kraft in jedem Moment braucht, im Gegensatz zum Schmied, dessen Topf nach Fertigstellung keine Kraft des Schmieds mehr braucht. Denn die Form (welche potentiell vorher schon existiert hat) ist ihrerseits nicht neu. Vorher war sie versteckt und jetzt ist sie entdeckt. Deswegen braucht der Topf den Schmied nicht, er wurde ja nicht neu gemacht.
Aber beim Steinewerfer ist etwas Neues entstanden, gegen die Natur. Solange sich die Energie in dem Stein befindet, ist dieser in der Luft. Wenn aber die Energie verschwindet, wird er zurückkehren zu seinem Ursprung und nach unten fallen.

Man kann kategorisieren die Entdeckung des Versteckten in
- jesch mijesch - etwas, was entsteht aus etwas, was bereits existiert
- jesch miaijn - etwas aus nichts

Jetzt verstehen wir, warum es notwendig ist, dass G‘tt die Schöpfung immer neu erschafft.
Wenn bei einem Stein die Energie im Stein vorhanden sein muss, damit dieser in der Luft fliegen kann, um wieviel mehr ist bei Schöpfung der Welt notwendig, dass G‘tt die Welt in jedem Moment immer wieder erneuert. Denn die ganze Existenz der Welt ist abhängig von G‘tt.

28. Cheschvan 5770 - shiur n°4

2009-11-22T20:00:00.000-08:00

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Ein Zaddik ist das Fundament der Welt

Auf der Ebene des Zaddik sagt uns der Talmud in sukka (S.45):
„Jede Generation hat 18.000 Zaddikim, die können die shechina sehen und 36 versteckte Zaddikim, die bnei aliya - die die besonders Erhobenen genannt werden und es gibt einen zaddik hador, den Zaddik der Generation“

Der Zaddik der Generation ist der Mosche seiner Zeit.

Der sohar (1. Teil S. 255) erzählt uns, dass der Zaddik der Generation es wert ist, dass die ganze Generation der Menschen Dank seines Verdienstes gerettet wird.

Wie Rabbi Schimon Bar Jechoi, der Autor des sohar, gesagt hat, wird G‘tt wegen einem Zaddik Gnade walten lassen.

Was ist die Besonderheit dieses einen Zaddik gegenüber den anderen Zaddikim?

Der Talmud shabbat S. 33 erzählt uns, dass Rabbi Schimon Bar Jochei 13 Jahre mit seinem Sohn in einer Höhle gelebt hat. Als sie herausgekommen sind, hat der Sohn, Rabbi Elazar, gesehen, wie profan die Welt ist und er hat G‘tt gebeten, er solle die Bösen strafen. Sein Vater, Rabbi Schimon aber hat G‘tt gebeten, dass die Bösen sich zum Guten wenden und G‘tt Gnade walten lassen möge.
Rabbi Elazar, der ein Zaddik war, konnte nicht ertragen, dass es Menschen gibt, die G‘tt verleugnen.
Sein Vater, der der zaddik hador war, hat die Menschen geheilt. Er hat das Gute in den Menschen gesehen. Er hat gesehen, dass man nicht etwas zerstören soll, sondern man soll es reparieren.

Es gibt Zaddikim, die vorrangig nur damit beschäftigt sind, sich selbst zu verbessern und sich noch enger mit G‘tt zu vereinen.
Der zaddik hador konzentriert sich auf die Verbesserung, die Verfeinerung der Welt, die Einführung von G‘ttlichkeit in die materielle Welt.

Aus diesem Grund heißt er zaddik yisod olam - das Fundament der Welt.

Und hier liegt der Unterschied zwischen den beiden Arten von Zaddikim.

Die 36 Zaddikim können auf die Welt einen positiven Einfluss von außen nehmen, sie sind höher als die Welt und haben deswegen nur eine Wirkung von außen. Wenn aber die Welt zu tief gesunken ist, kann nur der zaddik hador sie retten.

Jede Generation hat einen zaddik hador, der die Welt verfeinert, veredelt.

Es gibt eine bekannte Geschichte (Likudej Slichot Bd. 3, S. 802) vom mittleren Rebbe. Als er jung war, hat er gemeinsam mit seinem Vater, dem alten Rebbe, in einem Haus gewohnt. Er hat im Erdgeschoss gewohnt und sein Vater im Obergeschoss. Einmal, mitten im Lernen, ist sein Baby aus dem Bett gefallen. Er war so ins Lernen vertieft, dass er das Schreien des Babies nicht gehört und weitergelernt hat.
Sein Vater im Obergeschoss hat das Weinen des Babies gehört, ist hinuntergegangen und hat das Baby aufgehoben und beruhigt.
Der alte Rebbe sagte zu seinem Sohn, dass man auch mitten im Lernen hören soll, wenn ein Baby weint.

Unser Rebbe hat uns erklärt, dass wir hören sollen, wenn ein Kind weint, wenn eine Seele weint, wenn sie fern von Thora und Mitzvot ist. Wir sollen uns nicht damit beschäftigen, unser Sein zu verbessern, sondern sollen uns um diese schreienden Seelen kümmern.

Das ist das Wesen, das Konzept des zaddik hador. Er opfert seine eigene Verfeinerung für die Verbesserung der Welt.

21. Cheschvan 5770 - shiur

2009-11-15T20:00:00.000-08:00

Da Rabbiner Yehuda Teichtal zum Treffen der Shluchim in New York weilte, hielt Rabbiner David Gvirtz vertretungsweise einen Shiur zum Thema

Das Öl von Chanukka

Ein Audio-Mitschnitt kann hier heruntergeladen werden

14. Cheschvan 5770 - shiur n°3

2009-11-01T20:00:00.000-08:00

hier die Audio-Datei des Schiur zum Herunterladen

Die verschiedenen Ebenen in der Thora und beim Menschen

Viele fragen, wie man das Konzept des Zaddiks, wie wir es erklärt haben, vergleichen kann mit dem Konzept, wie es im Talmud und in der Halacha erklärt wird.

Der Rambam (hilchot tchuva Kap.3) sagt, dass ein Mensch nach der Mehrheit seiner Taten bewertet wird. Eigentlich ist das ein Widerspruch, denn wir haben gesagt, dass ein Mensch kein Zaddik mehr sein kann, wenn ein Mensch eine böse Tat getan hat.

Diese Frage wird im ersten Kapitel der Tanya gestellt.

Die Erklärung ist, dass manchmal eine Bezeichnung oder ein Name dazu genutzt wird, das Wesen einer Sache zu beschreiben, aber manchmal auch nur, um etwas allgemein zu erklären.

Wenn zum Beispiel ein Gericht einen Angeklagten freispricht, bedeutet das nicht, dass er die Tat nicht begangen hat, sondern man konnte es ihm vielleicht nur nicht nachweisen. Ihm ist zwar Gerechtigkeit widerfahren, aber er ist kein Gerechter.

Aber wenn man vom echten Wesen eines Menschen spricht, dann kann jemand, der eine Sünde begangen hat, im Wesen kein Zaddik sein.

Trotzdem stellt sich die Frage, wie wir diese zwei verschiedenen Interpretationen von Zaddik und Rosche verstehen können? Wie kann man diese miteinander verbinden?

Dazu müssen wir folgendes einführen:

Wir haben schon erklärt, dass es in der Thora verschiedene Schichten gibt. Eines sind die offenen Teile - nigla, das andere die versteckten Teile der Thora - nistar.

z.B. das tauchen in der Mikve: - Im offenen Teil der Thora handelt es sich um die technischen Umstände der Mikve, im versteckten Teil der Thora wird erklärt, dass das Wort tvila (tauchen) die gleichen Buchstaben hat wie bitul (Annullierung).

Das bedeutet, dass der Hauptzweck des Tauchen die Annullierung gegenüber G‘tt ist. Und dass „es nicht ausreichend ist, nur zu tauchen ohne die Absicht, sich G‘tt gegenüber zu annullieren“

Das erweckt den Eindruck, dass das Tauchen ohne Annullierung nicht als Tauchen anerkannt ist.

Aber wir wissen ganz klar nach der Halacha (nida S.13), dass eine Frau, die in der Mikve auch ohne Absicht taucht, die Mitzva erfüllt hat.

In der Chassidut wird erklärt, dass beide Ansichten wahr sind. Beide haben Recht. Es kommt darauf an, mit welcher Perspektive das betrachtet wird.

Genau wie ein Mensch aus Körper und Seele besteht, besteht die Thora aus nigla und nistar. Die offenen Teile der Thora handeln von den Gesetzen, die durch den Alltag des Menschen führen. Die versteckten Teile der Thora handeln von der Seele und dem geistigen Aspekt des Menschen.
Genau so gibt es in der Mitzva einen Körper und eine Seele der Mitzva, die Ausführung und die Intention.

In der Mikve gibt es zwei Punkte:

- die äußerliche (körperliche) Reinheit
- die innerliche (seelische) Reinheit

Die köperliche (äußerliche) Reinheit wird dadurch erreicht, dass der Körper in das Wasser taucht, denn vom offenen Aspekt der Thora aus ist die Ausführung der Tat wichtig, egal mit welcher Absicht.

Aber bezüglich des inneren Aspekts wird die geistige Reinheit nur erreicht, wenn es zusätzlich zum Tauchen auch die Absicht der Liebe zu G‘tt gibt.

Deswegen legt der innere Teil der Thora Wert auf die Absicht des Tauchens.

Wir haben festgestellt, dass es verschiedene Perspektiven der Thora gibt.

Es gibt eine Perspektive, die mit Ausführung zu tun hat und es gibt eine Perspektive, die mit dem Inneren, der Absicht, zu tun hat.

Wie kann man nun wissen, ob es sich um eine innere oder äußere Perspektive handelt, wenn die Thora etwas sagt?

Die Antwort ist klar: Es kommt darauf an, wo etwas geschrieben ist. Wenn es im Talmud oder im Schulchan Aruch steht, handelt es sich um den offenen Teil der Thora, des Menschen. Es geht um die Tat.

Aber wenn es im Midrasch, in der Kabbala oder der Chassidut steht, betrifft es die innere Perspektive der Thora.

Wenn jetzt die Frage gestellt wird, ob ein Mensch ein Zaddik ist, müssen wir zuerst sehen, aus welcher Perspektive heraus diese Frage gestellt wird. Ist es aus der äußerlichen, offenen Perspektive heraus oder aus der inneren, wesentlichen Beschreibung des Menschen heraus.

Die erste Variante ist im Talmud und in der Halacha zu finden und dort wird ein Zaddik nach der Mehrheit seiner Taten beschrieben.

Aber wenn wir das echte Wesen eines Menschen beschreiben wollen, muss man andere Maßstäbe verwenden.

7. Cheschvan 5770 - shiur n° 2

2009-10-25T20:00:00.000-07:00

Der Zaddik

In der Thora gibt es verschiedene Ebenen:
Eine ist nigla – die offene Ebene, und eine ist nistar – die versteckte Ebene, die die innere Dimension erklärt.
Der Talmud sagt, die Thora ist wie ein Mensch. Genau wie der Mensch besteht sie aus Körper und Seele. Der Körper ist der offene Teil der Thora. Und die Seele der Thora ist der innere Teil. Und das betrifft

den zaddik – der Gerechte
den benoni – der Mittlere
den rosche – der Böse

Hier sprechen wir über den zaddik – den Gerechten, den Heiligen.

Die Ebene des zaddik teilt sich generell in zwei Ebenen:
zaddik gamur – der "vollkommene" zaddik
zaddik scheeino gamur – der "unvollkomene" zaddik

Der Unterschied ist, dass der vollkommene zaddik das Böse hasst und dem Bösen „komplett“ abgewandt ist. Der zaddik scheeino gamur hat sich dem Bösen noch nicht komplett abgewandt. Eigentlich sieht es nur wie ein kleiner Unterschied aus. Aber wenn man tiefer schaut, versteht man, dass es einen wesentlichen Unterschied zwischen „komplett“ und „nicht komplett“ abgewandt gibt.

Denn nicht immer ist das Wesen einer Sache das, was uns abstößt.
Stellt Euch zum Beispiel vor, jemand hat großen Hunger und er bekommt ein saftiges Essen vorgesetzt. Zuerst wird er es essen wollen, aber da ihm jemand ins Ohr flüstert, das Essen sei vergiftet, wird er es nicht anrühren.
Stellt sich die Frage: Stößt das Essen selbst den Menschen ab? - Natürlich nicht. Im Gegenteil, der Mensch will es essen. Es gibt einen anderen Grund, ein Begleitgrund, der eigentlich nichts mit dem Essen an sich zu tun hat: nämlich der Verdacht, dass das Essen vergiftet ist.
Ein anderes Beispiel:
Es gibt Menschen, die so krank sind, dass sie nicht mehr leben wollen. Wollen die Menschen tatsächlich nicht leben? - Nein, sie wollen ein Leben unter diesen Umständen nicht leben!

An diesen Beispielen sieht man, dass ein Mensch, wenn er eine Sache nicht mag, nicht die Sache an sich der Grund sein muss, sondern Umstände oder Begleitgründe, die diese Sache negativ darstellen.

Wenn man sagt, dass der zaddik sich vom Bösen abwendet, muss man noch klären, was der Grund für diese Abwendung ist. Es kann sein, dass nicht das Böse an sich ihm hassenswert erscheint. Weil er aber weiß, dass das Böse gegen G´tt ist, ist das der Grund dafür, das Böse zu hassen. Seine Liebe und Verbindung zu G´tt ist so stark, dass sie seine persönlichen Leidenschaften überwindet. Denn er weiß, dass das Böse von G´tt nicht gewünscht ist und das ist der Grund für seine Abwendung und seinen Hass auf das Böse.

Das ist die Ebene eines zaddik scheeino gamur, der „nicht komplett“ ist. Zwar wendet er sich vom Bösen ab, aber nicht vollständig. Er wendet sich nicht wegen des Bösen selbst ab, sondern weil das Böse nicht G´ttes Wille ist.

Der Fakt, dass die Sache böse ist, ist wie das vergiftete Essen. Und wie das Buch Tanya uns erklärt, hat er doch in seinem Inneren tief drin den Wunsch danach.

Er wendet sich von einer Sache ab wegen seiner Liebe zu G´tt. Seine Liebe zu G´tt ist stärker als die Liebe zu dieser Sache, aber tief drin hat er immer noch den Wunsch nach dieser Sache.

Es gibt eine andere Ebene, wo ein Mensch sich „komplett“ abwendet von dem Bösen. Das ist der zaddik gamur. Der Grund, warum der zaddik gamur sich vom Bösen abwendet, ist der, weil er darin nichts Positives sieht. Nicht wegen irgendwelcher Umstände oder Begleitgründe, sondern wegen der Sache an sich.

Stellt sich doch die Frage:

Wenn jemand eine Sache eigentlich will und nur deshalb sich davon abwendet, weil es G´ttes Wille ist, so ist das an sich nichts Schlechtes. Das ist eigentlich eine ideale Situation. Wenn sich jemand in der materiellen Welt befindet, ist es seine Natur, dass er die materiellen Dinge erstrebt. Wenn er dieses nicht tut, weil es G´ttes Willen zuwider läuft, ist es eigentlich gut und echt. Wenn jemand sein eigenes Wollen überwindet, was kann es Besseres geben?

Um das zu verstehen, lasst uns versuchen, dass aus G´ttes Perspektive zu sehen:

Hat G´tt auch zwei Perspektiven, eine weltliche und eine spirituelle? Sieht G´tt die weltlichen Dinge auch als eine eigenständige Existenz?

Jeder versteht, dass es aus g`ttlicher Sicht nur eine Existenz gibt, die g`ttliche. Die materielle Perspektive hat keine eigene Existenz. Der Wert der materiellen Welt erklärt sich aus der Schöpfung durch G´tt und nicht aus einem eigenen Wert heraus. Das Konzept von zwei Perspektiven ist ein menschliches Konzept, weil in unseren Augen die Welt eine eigene Existenz und unser Verhältnis zur Welt eine echte Realität ist. Deswegen sehen wir eine geistige und eine materielle Perspektive, die physische Leidenschaften positiv sieht.

Aber aus G´ttes Sicht gibt es nur eine Wahrheit. Nur diese Wahrheit bestimmt, was gut ist. Jede Sache, die gegen G´tt ist, ist in sich selbst schlecht und kann für sich keinen Zweck haben. Hieraus sehen wir, dass für einen Mensch, der vollkommen mit G´tt verbunden ist, der die gleiche Sicht wie G´tt auf die Welt hat, jede Sache, die gegen G´tt ist, schlecht und falsch ist.
Das ist die Besonderheit eines zaddik gamur. Seine Anschauungen sind die gleichen wie die G`ttes. Er sieht immer die geistigen Dimensionen einer Sache. Er sieht genau wie G´tt, dass Leidenschaften selbst nicht gut sind. Er hat einen geistigen Blick.

Wie ein Behältnis, das leer keinen Zweck hat. Erst dadurch, dass man es mit Flüssigkeit füllt, bekommt es einen Wert, denn jetzt man kann daraus trinken.

Jetzt wird klar, dass der zaddik gamur auf einer ganz anderen, höheren, Ebene steht.
Im Gegensatz zu einem zaddik scheeino gamur können wir kein verständiges Verhältnis zu einem zaddik gamur haben.

Stellt sich die Frage:

Wie kann ein Mensch, der in einem Körper auf dieser lebt, überhaupt auf eine solche Art leben, so sein? - Er lebt in dieser Welt, aber er denkt in einer anderen Welt.

Um das zu verstehen, müssen wir folgendes einführen:
Es gibt vier Welten:
- azilut
- brija
- yizira
- assia

Die eigene Existenz beginnt mit der zweiten Welt.

azilut ist genannt achdut - eins mit G‘tt. In azilut wird nur die Einigkeit mit G‘tt gefühlt. Die eigene Existenz beginnt erst mit der zweiten Welt.

Wie wir im täglichen Gebet sagen: Elokaj neshama
Die Welt und alle Schöpfungen der Welt beginnen mit der Welt von brija.

Die einzige Existenz, die es vor der brija gab, ist die neshama.

Alles, was durch die Welten ab brija beeinflusst wird, verursacht, dass die Welt nicht mehr in ihrer echten g‘ttlichen Existenz gesehen werden kann, da sie durch das Beeinflussen der Welten abgedeckt ist, d.h. die Verkleidung der Welten verursacht, dass die neshama nicht mehr aus der reinen g‘ttlichen Sicht verstanden werden kann, sondern nur aus einer weltlichen Sicht.

Deshalb werden aus den meisten neshamot nur zaddikim scheeino gamur. Aber die seltenen neshamot, die von keinen Welten beeinflusst worden sind, können G‘tt erleben, wie er in azilut ist. Sie sehen den inneren Geist in jeder Sache und deswegen können sie die falsche Welt nicht wahrnehmen. Sie sehen einfach durch.

Der zaddik gamur kommt aus der Welt des azilut. Er sieht die Welt aus G‘ttes Sicht, die echte Welt, worin die physischen Leidenschaften keine unabhängige Existenz haben.

Jetzt haben wir feststellen können, dass die Entfernung von einem zaddik gamur zu einem zaddik scheeino gamur enorm ist.

Denn ein zaddik gamur ist die Seele der azilut auf dieser Welt.

30. Ijar 5769 - Shiur n° 18

2009-05-24T23:00:00.000-07:00

Warum gibt es Mitzvot und Thora?

Der Shiur wurde am 24.05.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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Teil 1 Teil 2 Teil 3

23. Ijar 5769 - Shiur n° 17

2009-05-17T22:00:00.000-07:00

Der Shiur wurde am 17.05.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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Teil 1 Teil 2

16. Ijar 5769 - Shiur n° 16

2009-05-10T23:00:00.000-07:00

Der richtige Zugang zu den Mitzvot

Der Shiur wurde am 10.05.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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Teil 1 Teil 2 Teil 3 Teil 4

9. Ijar 5769 - Shiur n° 15

2009-05-03T23:00:00.000-07:00

Beziehung zwischen dem unbegrentem G'tt und der begrenzten Welt

Der Shiur wurde am 03.05.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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2. Ijar 5769 - Shiur n° 14

2009-04-26T23:00:00.000-07:00

Der Shiur wurde am 26.04.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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3. Nissan 5769 - Shiur n° 13 Halachot Pessach

2009-03-29T23:00:00.000-07:00

Der Shiur über die Halachot Pessach wurde am 29.03.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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26. Adar 5769 - Shiur n° 12

2009-03-22T23:00:00.000-07:00

Der Shiur wurde am 22.03.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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19. Adar 5769 - Shiur n° 11

2009-03-15T23:00:00.000-07:00

Der Shiur wurde am 15.03.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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12. Adar 5769 - Shiur n° 10

2009-03-08T23:00:00.000-07:00

Der Shiur zum Purim Fest wurde am 08.03.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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5. Adar 5769 - Shiur n° 9

2009-03-01T23:00:00.000-08:00

Der Shiur wurde am 01.03.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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28. Schwat 5769 - Shiur n° 8

2009-02-22T23:00:00.000-08:00

Der Shiur wurde am 22.02.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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21. Schwat 5769 - Shiur n° 7

2009-02-15T23:00:00.000-08:00

Der Shiur wurde am 15.02.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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14. Schwat 5769 - Shiur n° 6

2009-02-08T23:00:00.000-08:00

Der Shiur wurde am 08.02.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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7. Schwat 5769 - Shiur n° 5

2009-02-01T23:00:00.000-08:00

Der Shiur wurde am 01.02.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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29. Tewet 5769 - Shiur n° 4

2009-01-25T23:00:00.000-08:00

Der Shiur wurde am 25.01.2009 im Jüdischen Bildungszentrum Chabad Berlin von Rabbiner Yehuda Teichtal gehalten.

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